173.除了其它事外，这个星球的灵人还提到，他们的来访者，就是前面所说的修道士，还竭力劝服他们住在一个社群里，而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世，那些在世时住在社群里的人仍住在社群里；而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时，就分成家庭与家庭、家族与家族，因而分成民族与民族单独居住。所以，他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知，这些来访者企图劝他们住在社群里，是为了统治并控制他们，因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时，他们回答说，他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制，就会逃跑，这一点从以下事实向我显明：他们当中的一个在陪我们返回时，我向他展示我所居住的城市，谁知他一看见就逃跑了，再也没有出现过。

3212.“以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰”表示一个新状态。这从“得了安慰”的含义清楚可知，“得了安慰”是指一个新状态，因为安慰的状态是一个新的状态。它继前一个状态而来，这一点由“他母亲去世后”来表示。这个新状态是理性层的荣耀状态；正如理性层在良善方面早已得了荣耀，现在理性层在真理方面也得了荣耀。当理性层在良善和真理方面都变成神性时，它就得了荣耀。
至于主在人身或人性方面变成新的，也就是得了荣耀，或也可说，变成神性；凡沉浸于世俗和肉体之爱的人都决不会明白，因而决不相信。像这样的人完全不知道属灵之物或属天之物是什么，甚至不想知道。然而，凡没有沉浸于世俗和肉体之爱的人都能感知到这一点，因为他相信主与父为一，一切神圣之物都从祂发出；因此，祂甚至在人身或人性方面也是神性。凡相信这一点的人都会以自己的方式感知到它。
从人重生的状态可在某种程度上理解主荣耀的状态，因为人的重生是主之荣耀的一个形像(3043, 3138节)。当人正在重生时，他正变得和以前完全不同，并正在变新。因此，一旦重生，他就被描述为重生和新造。那时，虽然他还是那张脸，还是那样说话，但他的心智却不同了。一旦他重生，他的心智就向天堂开放；对主之爱和对邻之仁，连同信一起住在天堂。正是心智使得他成为一个不同的新人。这种状态的改变只能在人的灵里面，不能在他的身体里面被感知到，因为身体只是他灵的覆盖物。当他脱去这覆盖物时，他的灵就会显现；事实上，如果他重生了，他的灵就以完全不同的形式显现。在这种情况下，它是具有无法描述的美丽的爱和仁的可见形式(553节)；该形式取代了先前的形式，先前的形式是具有无法描述的丑陋的仇恨和残忍的形式。由此清楚可知一个重生的人，或一个再生或新造的人是什么样，即：他是一个与以前完全不同的新人。
从该形像可在某种程度上对主的荣耀形成某种概念。祂不像人那样重生，而是变成神性，并且从神性之爱本身变成神性，因为祂变成了神性之爱本身。当彼得、雅各和约翰被允许用灵眼，而不是肉眼看到祂时，祂形式的性质便向他们显明；也就是说，当时祂的脸面明亮如日头(马太福音17:2)。这就是祂的神性人身或人性，这一点从那时“有响声从云彩里出来说，这是我的爱子”(马太福音17:5)清楚看出来。“子”是神性人身或人性(参看2628节)。
代表和对应(续)

3712.“把你带回这地”表示与神性教义的结合。这从“带回”和“地”的含义清楚可知：“带回”是指再次结合；“地”是指属世人中良善和真理的教义(参看268, 566, 990节)，在这种情况下是指神性教义，因为雅各寄居在拉班这里代表主将祂的属世层变成神性所用的居间方法或过渡性手段，而雅各被“带回”，或他回到迦南地代表这些居间方法或过渡性手段的目的，也就是说，主现在将祂的属世层变成了神性。因此，“把你带回这地”表示与神性教义的结合。
神性教义是指神性真理，而神性真理是指主的全部圣言。神性教义本身是至高意义上的圣言，至高意义唯独论述主。因此，神性教义是内义上的圣言，内义论述主在天上和地上的国度。神性教义也是字义上的圣言，字义则论述这个世界和地上的事物。由于字义包含内义在里面，而内义又包含至高意义在里面，还由于字义通过代表和象征或有意义的符号而与之完全对应，所以取自字义的教义也是神性。雅各代表主的神性属世层，故也代表字义上的圣言或圣言的字义，因为众所周知，主就是圣言，也就是全部的神性真理。
圣言的属世层只呈现为它的字义，因为相对于其它意义，字义就是云(参看18章序言)。而圣言的理性层，也就是它的内层属灵层则呈现为它的内义；由于主就是圣言，所以可以说内义由“以撒”来代表，但至高意义由“亚伯拉罕”来代表。由此可见，当这一切论及由“雅各”来代表的主的神性属世层时，与神性教义结合是什么意思。然而，这些不同层级的真理，或说这些事物在主里面不是这样，因为祂里面的一切都是神性良善，不是神性真理，更不是神性属世真理。但神性真理是神性良善在天上的天使和地上的世人面前的显现。它虽是一种显现，但仍是神性真理，因为它来自神性良善，正如光是太阳的显现，因为它来自太阳(参看3704)。